تابع قناة عكاظ على الواتساب
ونحن على مقربة من ختام الشهر الفضيل؛ لاحظنا في أيامه الدابرة حدة مشتعلة لطباع بعض الصوَّام: ضيَّقوا مساحات الخُلُق، غيَّبوا قيم التسامح، أشعلوا الاحتقان، وجوههم عابسة، نظراتهم متشائمة، شرهم يتطاير، وكأن عبادة الصيام عبء ثقيل لا رحلة تسمو بالروح. فكنا أمام مفارقة صارخة؛ جوهر صيام يهذب النفس، وواقع يغص بالخصومة واللجاج.
إن مبعث هذا الخلل؛ يعود إلى الفهم القاصر لمقصد الصوم، إذ اختزله البعض في أنه حرمان بدني فقط، وتجاهلوا أن الصيام الحقيقي منهج إصلاحي يرسِّخ لين الجانب، ويروِّض الذات على التحمل والسيطرة على الانفعالات.
رأينا مشاهد مؤسفة في الطرقات عكست هشاشة الوعي الاجتماعي، أصحابها اتخذوا العطش والجوع ذريعة لتجاوز ينتهك حقوق الآخرين، ويسلبهم حقهم في الأمن النفسي والسكينة العامة. والمقاطع المتداولة للنزاعات الحادة في الأسواق؛ نتيجة لغياب لجام النفس وضبطها، وكأن الامتناع عن الطعام أصبح مسوغاً لغلظة القول وتجهم المحيا.
علينا بوقفة جادة مع الذات لمواجهة هذا الغليان السلوكي مع كل صيام؛ رمضان أو غيره:
أولاً: برمجة العقل على أن خُلق التجاوز جزء لا يتجزأ من قبول العبادة.
ثانياً: ترسيخ مفهوم الصيام الأخلاقي، بتذكير المجتمع بهدي المصطفى صلى الله عليه وسلم، كما جاء في الصحيحين (فإِذا كَانَ يَوْمُ صَوْمِ أَحَدِكُمْ فَلا يَرْفُثْ وَلا يَصْخَبْ).
ثالثاً: تفعيل لغة الصفح في لحظات الذروة، فهو الاختبار الحقيقي لنجاح الصائم في مدرسته الرمضانية.
رابعاً: غرس قناعة بأن رمضان هو شهر السكينة لا الضغينة، وموسم لنشر التراحم لا التخاصم.
إن الصيام الذي لا يرتقي في طباع الإنسان، هو صيام جائع لم يذق حلاوة اليقين؛ فالعاقل من جعل من صومه ترفعاً بأخلاقه، وإن الحلم والهدوء وكبح جماح الهوى هي المنطلق الأول لحماية مجتمعنا من أوهام عصبية الصيام وانفلات السلوك.
As we approach the end of the holy month, we have noticed in its waning days an intense sharpness in the character of some fasters: they have narrowed the spaces of morality, ignored the values of tolerance, ignited tension, their faces are frowning, their gazes are pessimistic, their malice is palpable, as if the act of fasting is a heavy burden rather than a journey that elevates the spirit. We find ourselves facing a stark contradiction; the essence of fasting refines the soul, while the reality is filled with enmity and stubbornness.
The root of this imbalance stems from a limited understanding of the purpose of fasting, as some have reduced it to mere physical deprivation, ignoring that true fasting is a reformative approach that instills gentleness and trains the self to endure and control emotions.
We have witnessed unfortunate scenes in the streets that reflect the fragility of social awareness, where individuals have taken thirst and hunger as an excuse to violate the rights of others, robbing them of their right to psychological safety and public tranquility. The circulated clips of intense disputes in the markets are a result of the absence of self-restraint and control, as if abstaining from food has become a justification for harsh words and a scowling demeanor.
We must take a serious pause to confront this behavioral boiling over with every fasting period; Ramadan or otherwise:
First: Programming the mind to understand that the virtue of forbearance is an integral part of accepting worship.
Second: Reinforcing the concept of moral fasting by reminding the community of the guidance of the Prophet Muhammad (peace be upon him), as stated in the authentic hadiths (So when one of you is fasting, let him not speak obscenely or raise his voice).
Third: Activating the language of forgiveness in moments of peak tension, as it is the true test of a faster’s success in their Ramadan school.
Fourth: Instilling the belief that Ramadan is a month of tranquility, not animosity, and a season for spreading compassion, not conflict.
Indeed, fasting that does not elevate a person’s character is a fasting of one who is hungry but has not tasted the sweetness of certainty; the wise person is one who elevates their morals through their fasting, and that patience, calmness, and controlling desires are the first steps to protecting our community from the illusions of fasting-related aggression and behavioral outbursts.
