رحل أخيراً الفيلسوف الألماني يورغن هابرماس، وارتبط اسمه بتطوير نظرية نقدية للمجتمع المعاصر وتحليل الحداثة الغربية، ونقد بنيتها الفكرية والسياسية. ترك إرثاً من الجدالات السياسية والفكرية كان أهمها العقلانية التواصلية والديمقراطية بوصف الحوار نقطة مفصلية في بناء المجتمعات، فاتسمت فلسفته بطابع تحرّري، لكن هناك جانباً آخر في مشروعه الفكري لا يخلو من أثر المركزية الأوروبية، وافتراضية تفوق التجربة الغربية في إنتاج الوعي والمعايير، ما خلق جدلاً حول سقطات الفلسفة التحررية، والنزعة الاستعلائية المؤمنة بالتفوّق الفكري، ومما عمّق هذا النقد لهابرماس، تناوله لمشروع الحداثة في المجتمعات الغربية ومسار تطوّرها ضمن آلية تحليلية تستند في مرتكزاتها إلى تجربة الوعي الغربي؛ ما عدّه النقّاد حصراً كمثال لمرحلة أكثر تقدماً في التاريخ، وبهذا الميزان تصبح معياراً لتقييم الثقافات الأخرى، فكان في مرمى نقاد ما بعد الاستعمار على رأسهم ناقد الاستشراق إداورد سعيد، الأول يدافع عن كونية الحداثة، والثاني يفكّك الطابع الإمبريالي في الخطاب الحداثي الغربي، هابرماس يربط مسار العقلانية والحداثة التحررية، والفضاء العمومي الحديث بوجود معايير كونية للأخلاق والديمقراطية يربطها بالتجربة الغربية، متجاهلاً دور الاستعمار في تشكّل الفكر التحرّري، فالمعرفة مرتبطة بتاريخ الإمبريالية، ونظريته العقلانية لم تحلّل بنية المعرفة من خلال علاقتها بالهيمنة والتسلّط خارج جغرافيا الغرب، وإدوارد سعيد فكّك الخطابات الأكاديمية الغربية التي برّرت الاستقواء على الشرق، فتحليل هابرماس لتاريخ الحداثة يركّز على التنوير والمجتمع المدني وتطور المؤسسات في الغرب، ويتجاهل دور الاستعمار في تشكيل الحداثة الأوروبية نفسها، ففي حين انتقد الرأسمالية ودعا لتطوير وإكمال مشروع الحداثة، لم يتطرق في تحليله لإنتاج الوعي النقدي التحليلي لظاهرة الاستعمار وما أنتجته من أصوات قادمة من عالم آخر لم يلتفت إليه، فسعيد يرى أن أوروبا لم تبنِ حداثتها بمعزل عن العالم بل عبر التوسع الإمبريالي، وبذلك يدعو لتوسيع مسار التحليل النقدي من دون إغفال البعد الإمبريالي للحداثة الغربية، وينطلق سعيد من افتراضية أن النظام العالمي غير متكافئ بسبب التفاوت بالقوة والمعرفة جرّاء العلاقات الاستعمارية، لكنه يؤمن بحوار ثقافي عالمي، على عكس الحوار الذي يدعو إليه هابرماس إذ لا يمكن أن يكون متكافئاً. فمشروع تفكيك آليات الهيمنة متفاوت لا يحقق التكافؤ كاملاً على الرغم من تبنّي الدفاع عن الحرية والعدالة والحوار.
دافع هابرماس عن التعددية والحوار والمساواة والاعتراف بحقوق الآخر، لكن المفاهيم الحوارية التي يتحدّث عنها نشأت أو تبدّت في هيكلتها ضمن سياق أوروبي، وكأنها تعطي معياراً ثابتاً لنسق فكري مقيّد جغرافياً وتاريخياً وثقافياً، وفرض نموذج حوار سياسي يقصي ويهمّش، فمفاهيم العقلانية والديمقراطية والتواصل، لا يمكن عزلها وفهمها عن سياقات ثقافية مختلفة ومتعددة، ناهيك أنه ختم حياته بالسقوط في فخ السياسة من خلال موقفه من الحرب على غزة، وهذا ما دفع للتساؤل عن إمكانية تأسيس عقلانية عالمية دون الوقوع في فخ التحيّزات والهيمنة الثقافية. لقد أثّر على مسار الفكر المعاصر بجدالات نقدية يتولّد عنها بالضرورة أبعاد أخرى يمكن من خلالها استنباط أدوات نقدية من سياق نظريته ذاتها نحو حوار عالمي مفتوح حول قيم ثقافية مشتركة عالمياً لتطوير الفعل التواصلي في الحرية والمساواة والعدالة لتنظيم العلاقات بين الشعوب، وتجديد نهوض المجتمع المدني والديمقراطي والعقل الحواري عربياً على أسس حكيمة وعقلانية لمتطلبات العصر، لا تغرق في المثاليات النظرية، أو تنغلق حول مسار نقدي لا يخرج عن الانزواء خلف متاريس الإشارة للهيمنة، أو إفراد سطور كجدار لا تُنبت الغيوم عليه برعماً، بل إن تفكيك ثقافة الهيمنة على شعوب تحت سلطة الكولونيالية الرقميّة والانبهار الثقافي لتكنولوجيا القوّة الناعمة والصارخة، ينبغي أن يكون مساره المعرفي لتنمية وتوجيه الفكر والنقد إلى حوار عالمي للثقافات، وبتعبير آخر: هل يمكننا تبنّي نظرية العقلانية التواصلية كمفهوم إنساني لتأسيس خطاب عقلاني محلّي ثم عالمي يتجاوز الحدود الحضارية؟
The German philosopher Jürgen Habermas has finally passed away, and his name is associated with the development of a critical theory of contemporary society, the analysis of Western modernity, and the critique of its intellectual and political structures. He left behind a legacy of political and intellectual debates, the most important of which were communicative rationality and democracy, considering dialogue a pivotal point in building societies. His philosophy had a liberatory character, but there is another aspect of his intellectual project that is not free from the influence of Eurocentrism and the assumption of the superiority of the Western experience in producing consciousness and standards, which created a debate about the shortcomings of liberatory philosophy and the elitist tendency that believes in intellectual superiority. This criticism of Habermas was deepened by his treatment of the project of modernity in Western societies and its developmental trajectory within an analytical mechanism that relies on the foundations of Western consciousness; critics considered it exclusively an example of a more advanced stage in history, and thus, it becomes a standard for evaluating other cultures. He was in the crosshairs of post-colonial critics, foremost among them Edward Said, where the former defends the universality of modernity, while the latter deconstructs the imperial nature of Western modern discourse. Habermas links the trajectory of rationality and liberatory modernity, and the modern public sphere to the existence of universal standards for ethics and democracy, connecting them to the Western experience, while ignoring the role of colonialism in shaping liberatory thought. Knowledge is linked to the history of imperialism, and his rational theory did not analyze the structure of knowledge through its relationship with domination and control outside the geography of the West. Edward Said deconstructed the Western academic discourses that justified the domination over the East. Habermas’s analysis of the history of modernity focuses on enlightenment, civil society, and the development of institutions in the West, while ignoring the role of colonialism in shaping European modernity itself. While he criticized capitalism and called for the development and completion of the modernity project, he did not address in his analysis the production of critical analytical consciousness regarding the phenomenon of colonialism and what it produced from voices coming from another world that he did not pay attention to. Said believes that Europe did not build its modernity in isolation from the world but through imperial expansion. Thus, he calls for expanding the path of critical analysis without neglecting the imperial dimension of Western modernity. Said starts from the assumption that the global system is unequal due to disparities in power and knowledge resulting from colonial relations, but he believes in a global cultural dialogue, unlike the dialogue that Habermas advocates, which cannot be equitable. The project of deconstructing mechanisms of domination varies and does not achieve complete equity despite adopting a defense of freedom, justice, and dialogue.
Habermas defended pluralism, dialogue, equality, and recognition of the rights of others, but the dialogical concepts he discusses emerged or manifested in their structure within a European context, as if they provide a fixed standard for a geographically, historically, and culturally constrained intellectual system, imposing a political dialogue model that excludes and marginalizes. The concepts of rationality, democracy, and communication cannot be isolated and understood apart from different and multiple cultural contexts. Moreover, he ended his life by falling into the trap of politics through his stance on the war in Gaza, which raised questions about the possibility of establishing a global rationality without falling into the trap of biases and cultural hegemony. He has influenced the course of contemporary thought with critical debates that necessarily generate other dimensions from which critical tools can be derived from the context of his own theory towards an open global dialogue about universally shared cultural values to develop communicative action in freedom, equality, and justice to organize relationships between peoples, and to renew the rise of civil and democratic society and the dialogical mind in the Arab world on wise and rational foundations that meet the requirements of the era, without drowning in theoretical idealism or closing around a critical path that does not go beyond retreating behind the barricades of pointing to hegemony, or dedicating lines like a wall that does not sprout clouds upon it. Rather, deconstructing the culture of hegemony over peoples under the authority of digital colonialism and the cultural fascination with the technology of soft and blatant power should be its cognitive path for developing and directing thought and criticism towards a global dialogue of cultures. In other words: can we adopt the theory of communicative rationality as a human concept to establish a local rational discourse and then a global one that transcends civilizational boundaries?
