لم تعد الحروب والأوبئة أكبر مهدد للإنسان المعاصر، بل في منظومة متكاملة تبدو في ظاهرها تقدماً وفي جوهرها استنزافاً بطيئاً للإنسان. الفردية المتطرفة، والرأسمالية المتوحشة، والمادية الصلبة، وحمى الثقافة الاستهلاكية، وهوس السرعة، والتعاملات الآلية.. كلها تشكّل اليوم شبكة ضاغطة تدفع بالإنسان خارج إنسانيته، وتجرده من آدميته الواعية، ليصبح موظفاً عند الآلة.
الفردية تحمي استقلالية الإنسان. لكنها حين تتضخم، تتحول إلى عُزلة. وتتآكل معها الروابط الاجتماعية، وتُختزل العلاقات إلى مصالح، ويصبح الشعور بالوحدة مرضاً رغم كمية وكثافة الاتصال. أما الحمى الاستهلاكية فلا يكفي أن تعمل، بل يجب أن تستهلك. لا يكفي أن تملك، بل يجب أن تعرض. عندئذ يتحول الاستهلاك من وسيلة إلى غاية، ومن خيار إلى ضغط اجتماعي. وتصبح الرغبة غير قابلة للإشباع، فالسوق لا يرى الإنسان إلا كائناً إستهلاكياً مستمراً. غير أن الرأسمالية، رغم دورها الإيجابي في الإنتاج والفرص، إلا أنها حين تتوحش، لا تكتفي بتنظيم السوق، بل تعيد هندسة الإنسان نفسه. فيتحول الإنسان معها تدريجياً من غاية إلى وسيلة، ومن كائن له قيمة ذاتية إلى رقم في معادلة اقتصادية. الطامة الجديدة هي هوس السرعة.. حيث تفرض إيقاعها القاسي، فكل شيء يجب أن يحدث الآن.. النجاح.. الربح، التفاعل، وحتى المشاعر. يُختصر الزمن، ويُضغط الإنسان داخله، حتى يفقد القدرة على التأمل، وعلى بناء علاقات عميقة، وعلى اتخاذ قرارات ناضجة. السرعة لا تسرق الوقت فقط، بل تسرق المعنى. تتسارع الحياة إلى حدّ يفقد الإنسان فيها القدرة على التأمل، وتُختزل فيه القيمة في الاستهلاك، ويُقاس النجاح بكم نملك لا بمن نكون.
وهنا تحديداً يتجلى تفرُّد رمضان كحدث استثنائي لا يشبه بقية الأشهر والمواسم. ليس لأنه شهر عبادة فحسب، بل لأنه أكبر مختبر لتشريح الحالة النفسية والاجتماعية والذهنية للفرد، ولأن رمضان أكبر وأوسع مستشفى لإجراء عمليات ترويض النفس التي عرفتها البشرية، وأهم مشروع لإعادة «أنسنة» الفرد والمجتمع في مواجهة موجات جارفة من الفردية والاستهلاكية والرأسمالية والسرعة الجارفة وقائمة طويلة من المتغيرات لها.
يقف رمضان في الجهة المقابلة تماماً. هو ليس فقط امتناعاً عن الطعام، بل امتناع عن الخضوع للاندفاع. هو تدريب يومي على تأجيل الرغبة، وعلى استعادة السيطرة على النفس في زمنٍ تُدار فيه النفس بمنطق السوق. حين يجوع الإنسان بإرادته، فهو لا يعاني… بل يتحرر؛ يتحرر من وهم أن حاجاته هي التي تقوده، ويكتشف أن بإمكانه أن يقودها.
وهنا يبدأ «الترويض». ليس ترويضاً قسرياً، بل ترويض واعٍ يعيد بناء العلاقة بين الإنسان ونفسه. اللسان يُضبط، الغضب يُكبح، الاستهلاك يُراجع، والوقت يُعاد تنظيمه. ومع التكرار اليومي، يتحول هذا الانضباط إلى نمط، وهذا النمط إلى إمكانية كامنة للاستمرار.
لكن الأثر لا يقف عند الفرد. ما يحدث في رمضان هو ترويض جماعي متزامن، وهو ما يمنحه قوته الاستثنائية. ملايين البشر يتوقفون عن الفعل في لحظة معلومة ويقومون بالفعل في لحظة معلومة. يعيشون التجربة نفسها في الوقت نفسه: يجوعون، ينتظرون، ويتشاركون لحظة الإفطار. هذه التجربة المشتركة تعيد إنتاج التعاطف الإنساني بشكل عملي، لا نظري. الفقير لم يعد فكرة بعيدة، بل حالة مُعاشة. والعطاء لم يعد خياراً أخلاقياً مؤجلاً، بل استجابة فورية لشعور مشترك.
في هذا المناخ، تتراجع الفردية لصالح الجماعة، ويتقدم التكافل على التملك، وتستعيد العلاقات الاجتماعية دفئها. صلة الرحم تعود، الموائد تجمع، والقلوب تميل إلى التسامح. حتى الاقتصاد، الذي تحكمه عادة معادلات الربح والخسارة، يكتسب في رمضان بُعداً أخلاقياً؛ إذ يتحول المال إلى وسيلة تضامن، وتتصاعد حركة الزكاة والصدقات بشكل لافت.
الأهم من ذلك كله أن رمضان يبطئ الزمن. في عصر السرعة، حيث كل شيء يُختزل في الإنجاز الفوري، يفرض رمضان إيقاعاً مختلفاً: انتظار، صبر، تأمل. وهذا الإبطاء ليس تعطيلاً، بل استعادة لعمق التجربة الإنسانية التي سلبتها السرعة.
هذا لا يعني أن الجميع ينجح بأن يستمر بتبني الحالة الإنسانية الرمضانية وتوسيعها إلى ما بعد رمضان وإلى الأبد، لكن البعض ينجحون بذلك، ومن لم ينجح بنقل التجربة خارج رمضان، يكون خاض تجربة الأنسنة وعاشها ويمكنه الرجوع إليها وتبنيها متى شاء وإلى الأبد والأهم أن الطريق أصبحت سالكة للتكرار والاستمرار على مستوى ملايين الأفراد.
أما على المستوى المؤسساتي، وخاصة في المجتمعات التي تعاني مشكلات اقتصادية واجتماعية مستدامة، فأدعوها لمأسسة الحالة الرمضانية في سبيل استدامتها وحفظ التوازن بين ما هو اقتصادي وما هو اجتماعي في المجتمع وهذا في ظني هو الأساس الطبيعي والحقيقي لحقوق الإنسان التي يمكن البناء عليها والتأسيس لها وليس مبادئ حقوق الإنسان التي جاءت بها «حضارة إبستين».
Wars and epidemics are no longer the greatest threat to contemporary humanity; rather, they exist within an integrated system that appears to be progress on the surface but is, in essence, a slow drain on humanity. Extreme individualism, savage capitalism, hard materialism, the fever of consumer culture, the obsession with speed, and automated transactions all form a pressing network today that pushes humans away from their humanity and strips them of their conscious humanity, reducing them to mere employees of machines.
Individualism protects human independence. However, when it becomes excessive, it transforms into isolation. Social bonds erode, relationships are reduced to mere interests, and the feeling of loneliness becomes a disease despite the quantity and intensity of connection. As for the consumer fever, it is not enough to work; one must consume. It is not enough to own; one must display. At that point, consumption shifts from being a means to an end, and from a choice to a social pressure. The desire becomes insatiable, as the market sees humans only as continuous consuming entities. However, capitalism, despite its positive role in production and opportunities, when it becomes savage, does not merely organize the market but re-engineers the human being itself. Gradually, the human transforms from an end into a means, and from a being with intrinsic value into a number in an economic equation. The new calamity is the obsession with speed… where its harsh rhythm is imposed, and everything must happen now… success, profit, interaction, and even emotions. Time is compressed, and humans are pressed within it, until they lose the ability to reflect, to build deep relationships, and to make mature decisions. Speed does not only steal time; it steals meaning. Life accelerates to a point where humans lose their ability to reflect, and value is reduced to consumption, with success measured by how much we own rather than who we are.
Here, precisely, Ramadan stands out as an exceptional event that is unlike other months and seasons. Not only because it is a month of worship, but because it is the largest laboratory for dissecting the psychological, social, and mental state of the individual, and because Ramadan is the largest and broadest hospital for conducting operations to tame the self that humanity has ever known, and the most important project for “humanizing” the individual and society in the face of overwhelming waves of individualism, consumerism, capitalism, and the relentless speed, along with a long list of variables associated with it.
Ramadan stands in stark contrast. It is not merely abstaining from food, but abstaining from succumbing to impulse. It is a daily training on postponing desire and regaining control over oneself in a time when the self is governed by the logic of the market. When a person willingly experiences hunger, they do not suffer… they are liberated; liberated from the illusion that their needs are what lead them, and they discover that they can lead them.
Here begins the “taming.” It is not a forced taming, but a conscious taming that rebuilds the relationship between the individual and themselves. The tongue is restrained, anger is curbed, consumption is reviewed, and time is reorganized. With daily repetition, this discipline transforms into a pattern, and this pattern into a latent potential for continuity.
But the effect does not stop at the individual level. What happens during Ramadan is a simultaneous collective taming, which grants it its exceptional power. Millions of people stop acting at a known moment and engage in action at a known moment. They live the same experience at the same time: they hunger, they wait, and they share the moment of breaking the fast. This shared experience practically reproduces human empathy, not theoretically. The poor are no longer a distant idea, but a lived reality. And giving is no longer a delayed moral choice, but an immediate response to a shared feeling.
In this atmosphere, individualism recedes in favor of the community, solidarity advances over ownership, and social relationships regain their warmth. Family ties are restored, tables gather, and hearts lean towards forgiveness. Even the economy, which is usually governed by profit and loss equations, gains a moral dimension during Ramadan; money transforms into a means of solidarity, and the movement of zakat and charity rises significantly.
Most importantly, Ramadan slows down time. In an age of speed, where everything is reduced to immediate achievement, Ramadan imposes a different rhythm: waiting, patience, reflection. This slowing down is not a hindrance, but a restoration of the depth of the human experience that speed has robbed.
This does not mean that everyone succeeds in continuing to adopt the Ramadan human state and expanding it beyond Ramadan and into eternity, but some do succeed in that. And those who do not succeed in transferring the experience outside of Ramadan have still undergone the experience of humanization and lived it, and they can return to it and adopt it whenever they wish, forever. The important thing is that the path has become clear for repetition and continuity at the level of millions of individuals.
As for the institutional level, especially in societies suffering from persistent economic and social problems, I call for institutionalizing the Ramadan state in order to sustain it and maintain a balance between what is economic and what is social in society. This, in my opinion, is the natural and true foundation for human rights that can be built upon and established, rather than the principles of human rights that came with the “Epstein civilization.”
