استدعاءات النسيان في عصر الذكاء الاصطناعي – أخبار السعودية – ن والقلم

ليست الذاكرة مجرد مستودع يحتفظ فيه الإنسان بصور طفولته وأسماء الأشخاص والأماكن والأحداث التي مر بها، بل هي إحدى القوى التي تصنع هويته وتمنحه الشعور باستمرار وجوده عبر الزمن. فنحن لا نعرف أنفسنا بما نعيشه في اللحظة الراهنة وحدها، وإنما بما نستطيع أن نصل إليه من ماضينا، وبما يبقى في وعينا من الأسرة والمكان واللغة، والتجارب، والخسارات، والانتصارات. وإذا كان الفرد يحتاج إلى ذاكرته لكي يعرف من هو، فإن المجتمعات تحتاج إلى ذاكرتها لكي تعرف من أين جاءت وكيف أصبحت ما هي عليه.

لهذا اكتسبت الذاكرة مكانة مركزية في الفكر الحديث. ويستعيد بول ريكور في كتابه «الذاكرة.. التاريخ.. النسيان» التصور الأرسطي القائل إن «الذاكرة هي من الماضي». وهي عبارة موجزة لكنها تضعنا أمام جوهر المسألة؛ فالحدث ينتهي في زمنه، إلا أن أثره يستطيع الاستمرار في الحاضر بواسطة الذاكرة. غير أن ريكور يلفت النظر أيضًا إلى أن استعادة الماضي ليست إعادة آلية لما وقع؛ فهناك فرق بين الماضي نفسه وبين صورته التي تستحضرها الذات، ومن هنا تتداخل الذاكرة مع النسيان والتخيل والشهادة وكتابة التاريخ.

ولا يعيش الإنسان ذاكرته منفردًا. فقد أسّس موريس هالبفاكس مفهوم الذاكرة الجماعية انطلاقًا من أن الفرد يتذكر داخل أطر اجتماعية. فالبيت والأسرة والحي والمدرسة والمدينة واللغة والأصدقاء ليست محيطًا خارجيًا للذاكرة، وإنما تشارك في تكوينها. قد ينسى الإنسان واقعة قديمة، ثم يعود إلى بيت طفولته فيستعيدها؛ أو يشم رائحة طعام فتعيده إلى مائدة أسرته؛ أو يسمع أغنية قديمة فتستيقظ مرحلة كاملة من حياته. وهكذا لا تحفظ الذاكرة الماضي في العقل وحده، بل توزعه بين الأشخاص والأماكن والأشياء.

ويطور يان آسمان هذا التصور من خلال مفهوم الذاكرة الثقافية؛ فالمجتمع لا ينقل إلى أجياله الجينات وحدها، بل ينقل الحكايات والرموز والنصوص والطقوس، والأعياد، والأمكنة، والصور. ومن خلال هذه الوسائط يعرف الجيل الجديد شيئًا عن تجارب لم يعشها بنفسه. فالابن قد يتذكر، بمعنى ثقافي، بيتًا قديمًا لم يسكنه لأنه سمع قصصه مرارًا، وقد يشعر بالانتماء إلى أحداث سبقت ولادته لأنها أصبحت جزءًا من السردية التي كوّنت هويته.

وهنا يكتسب طرح نادر كاظم أهمية بالغة في كتابه «استعمالات الذاكرة» في مجتمع تعددي مُبتلى بالتاريخ؛ لأنه ينبهنا إلى أن الذاكرة ليست مستودعًا بريئًا للماضي، بل استعمال للماضي في الحاضر. فاستحضار التاريخ واستخدام وقائعه يجريان داخل دائرة الوعي والإرادة، كما أن الجماعات قد تحمل ذكريات وروايات مختلفة للحدث نفسه. ولذلك يصبح السؤال أكثر تعقيدًا من مجرد «ماذا نتذكر؟» ليشمل أيضًا «من يتذكر؟» و«ماذا يختار أن يتذكر؟» و«ماذا ينسى؟» و«لماذا يستدعي هذا الحدث في هذه اللحظة بالذات؟».

وتزداد أهمية هذه الأسئلة في زمن العولمة؛ فالعولمة لا تنقل السلع ورؤوس الأموال والتقنيات وحدها، وإنما تنقل أنماط الحياة والصور واللغة والذوق والرموز بسرعة غير مسبوقة. يكفي أن نتأمل مدنًا كثيرة اليوم لنلاحظ تشابه مراكز التسوق والمقاهي والمطاعم والملابس والموسيقى والإعلانات، بل حتى المفردات التي تستخدمها الأجيال الجديدة. وليس الخطر في التواصل بين الثقافات؛ فهذا التواصل كان دائمًا مصدرًا للإثراء الحضاري، وإنما يكمن الخطر حين تتحوّل العولمة إلى توحيد للذاكرة، بحيث تتراجع الحكاية المحلية أمام الصورة العالمية، ويصبح الجيل أكثر معرفة بتفاصيل ثقافات بعيدة من معرفته بتاريخ حيه ومدينته وأسماء الأماكن القديمة فيها.

والحداثة بدورها تحمل مفارقة مشابهة. فمن طبيعتها أن تتجه إلى الجديد، وأن تعيد بناء المدن والمؤسسات وأنماط الحياة، وهذا جزء من تطور المجتمعات. لكن السؤال يبدأ عندما يعني بناء الجديد محو القديم بالكامل. حين يُهدم بيت تاريخي أو سوق قديم أو حي كامل من دون توثيق، لا نفقد حجرًا فقط؛ بل قد نفقد وعاءً للذاكرة. وهنا تبدو أفكار هالبفاكس شديدة المعاصرة، في أن المكان يشارك الجماعة في تذكر نفسها. فإذا اختفت الأمكنة كلها، أصبح على الأجيال أن تتذكر ماضيها من دون العلامات التي كانت تمنحه وجودًا محسوسًا.

ويمكن مشاهدة ذلك في مدن اليوم التي شهدت خلال عقود قليلة تحولات عمرانية واجتماعية هائلة. فالبيت القديم، والسوق، والبحر، والديوانية، والمهن التقليدية، وأسماء الأحياء والطرقات ليست مجرد مفردات تراثية للعرض في المناسبات، وإنما أجزاء من ذاكرة اجتماعية تشرح كيف عاش الناس وكيف تكونت علاقاتهم وتحولاتهم. والحفاظ عليها لا يعني رفض المدينة الحديثة، بل منع الحداثة من أن تصبح قطيعة كاملة مع الذاكرة.

لكن التحدي الأكبر ربما يظهر اليوم في العصر الرقمي والذكاء الاصطناعي. للمرة الأولى في التاريخ أصبح الإنسان قادرًا على تخزين كميات هائلة من الصور والرسائل والوثائق والتسجيلات خارج ذاكرته الشخصية. نحن نصور كل شيء تقريبًا، وتحفظ الهواتف والمنصات ومحركات البحث تفاصيل كانت الأجيال السابقة تعتمد في حفظها على الذاكرة والرواية الشفوية والوثيقة الورقية. والمفارقة أن قدرتنا على التخزين ازدادت، بينما قد تتراجع حاجتنا إلى التذكر.

لقد أصبح الإنسان يعرف أنه يستطيع العودة إلى الهاتف بدل أن يحفظ، وإلى محرك البحث بدل أن يستعيد، وإلى الذكاء الاصطناعي بدل أن يبحث بنفسه بين الوثائق والنصوص. وهنا يظهر نوع جديد من المخاطر، أن نمتلك أرشيفًا ضخمًا وذاكرة ضعيفة. فوجود ملايين الصور لا يعني أننا نتذكر بصورة أفضل؛ لأن الذاكرة ليست تخزين المعلومات فقط، وإنما منحها المعنى وربطها بالخبرة والهوية.

أما الذكاء الاصطناعي فيضاعف المسألة؛ لأنه لا يكتفي بتخزين الماضي واستعادته، بل يستطيع إعادة صياغته وتلخيصه وترتيبه وإنتاج صور ونصوص تبدو مقنعة عنه. وهذه قدرة معرفية كبيرة، لكنها تجعل السؤال النقدي أكثر إلحاحًا: من أين جاءت هذه الرواية عن الماضي؟ وعلى أي مصادر قامت؟ وما الذي حُذف منها أو أُعيد ترتيبه؟

فإذا اعتمدت الأجيال القادمة على الإجابات الرقمية وحدها، من دون الرجوع إلى الوثائق والشهادات والمصادر والأرشيف، فقد يتحوّل التاريخ تدريجيًا من مجال للتحقق والنقد إلى مجموعة سرديات سهلة التداول. وهنا يلتقي خطر الذكاء الاصطناعي مع تحذير نادر كاظم من استعمالات الذاكرة؛ لأن المسألة لا تتعلق بوجود الماضي فقط، وإنما بمن يعيد تقديمه، وكيف يقدمه، ولأي غاية.

ومع ذلك، ليس الحل في مقاومة التكنولوجيا أو العولمة أو الحداثة. فالذكاء الاصطناعي نفسه يستطيع أن يكون أداة استثنائية لحماية الذاكرة، عبر رقمنة المخطوطات والصحف القديمة، وفهرسة الأرشيفات، وترميم الصور، وتسجيل التاريخ الشفهي، وربط الوثائق المتفرقة، وتيسير الوصول إلى مواد كان الاطلاع عليها شديد الصعوبة. الفرق يكمن في أن نستخدم التقنية لخدمة الذاكرة، لا أن نسلّم إليها مسؤولية الذاكرة كاملة.

ولهذا تبدو فكرة الذاكرة النافعة التي يناقشها نادر كاظم ذات دلالة في حاضرنا، فالذاكرة ليست شيئًا ثابتًا مغلقًا، وإنما قابلة للاستعادة والتأويل وإعادة التوجيه. والمطلوب ليس أن نعيش أسرى للماضي، ولا أن نحفظ كل تفاصيله، وإنما أن نبني علاقة نقدية معه، في أن نتذكر لكي نفهم، لا لكي نكرر الصراعات؛ ونحفظ التاريخ لكي نتعلم منه، لا لكي نحوله إلى عبء يمنعنا من المستقبل.

إن أخطر أنواع النسيان في النهاية، ليس أن ينسى الإنسان اسمًا أو تاريخًا أو حادثة، بل أن تفقد الجماعة سلسلة المعنى التي تصل حاضرها بماضيها. فحين تضيع الحكايات والأماكن والشهادات، أو حين يحل ملخص رقمي سريع محل الذاكرة الحية، يصبح الماضي أكثر عرضة للاختزال وإعادة التشكيل.

لذلك لم تعد حماية الذاكرة في عصر الذكاء الاصطناعي ترفًا ثقافيًا، بل مسؤولية معرفية وأخلاقية. فالسؤال الذي سيواجه الإنسان مستقبلًا ربما لن يكون: «هل نستطيع حفظ الماضي؟» فنحن نملك من أدوات التخزين ما لم يمتلكه أي عصر سابق، وإنما سيكون السؤال الأصعب: «أي ماضٍ سنحفظ؟ ومن سيختار ما نتذكره؟ وكيف نضمن ألا تتحوّل وفرة المعلومات إلى شكل جديد من أشكال النسيان؟».

فالذاكرة لا تحفظ التاريخ وحده؛ إنها تحفظ الإنسان داخل التاريخ. وإذا كانت العولمة والحداثة والتكنولوجيا تدفعنا بسرعة نحو المستقبل، فإن الذاكرة هي التي تضمن ألا نصل إليه وقد نسينا الطريق الذي جئنا منه.

Memory is not just a repository where a person keeps images of their childhood, names of people, places, and events they have experienced; it is one of the forces that shapes their identity and gives them a sense of continuous existence through time. We do not know ourselves solely by what we live in the present moment, but by what we can reach from our past, and by what remains in our consciousness from family, place, language, experiences, losses, and victories. If an individual needs their memory to know who they are, societies need their memory to know where they came from and how they became what they are.

For this reason, memory has gained a central place in modern thought. Paul Ricoeur, in his book “Memory, History, Forgetting,” recalls the Aristotelian conception that “memory is of the past.” This is a concise statement, but it places us before the essence of the matter; the event ends in its time, yet its effect can continue in the present through memory. However, Ricoeur also points out that the retrieval of the past is not a mechanical reproduction of what occurred; there is a difference between the past itself and its image that the self conjures, and from here memory intertwines with forgetting, imagination, testimony, and the writing of history.

Moreover, a person does not live their memory in isolation. Maurice Halbwachs established the concept of collective memory based on the idea that individuals remember within social frameworks. The home, family, neighborhood, school, city, language, and friends are not an external environment for memory; rather, they participate in its formation. A person may forget an old event, then return to their childhood home and recall it; or they may smell a food aroma that takes them back to their family table; or they may hear an old song that awakens a whole phase of their life. Thus, memory does not merely preserve the past in the mind, but distributes it among people, places, and things.

Jan Assmann develops this conception through the idea of cultural memory; society does not only pass on genes to its generations, but also stories, symbols, texts, rituals, holidays, places, and images. Through these media, the new generation learns something about experiences they did not live themselves. A child may remember, in a cultural sense, an old house they never lived in because they have heard its stories repeatedly, and they may feel a connection to events that preceded their birth because they have become part of the narrative that formed their identity.

Here, Nader Kazem’s perspective gains significant importance in his book “Uses of Memory” in a pluralistic society burdened by history; because he alerts us that memory is not an innocent repository of the past, but a use of the past in the present. The evocation of history and the use of its events occur within a circle of consciousness and will, and groups may carry different memories and narratives of the same event. Therefore, the question becomes more complex than simply “What do we remember?” to also include “Who remembers?” and “What do they choose to remember?” and “What do they forget?” and “Why does this event come to mind at this particular moment?”

The importance of these questions increases in the age of globalization; globalization does not only transfer goods, capital, and technologies, but also lifestyles, images, language, taste, and symbols at an unprecedented speed. It is enough to observe many cities today to notice the similarity of shopping centers, cafes, restaurants, clothing, music, and advertisements, even the vocabulary used by new generations. The danger does not lie in the communication between cultures; this communication has always been a source of cultural enrichment, but the danger lies when globalization turns into a unification of memory, so that the local narrative recedes before the global image, and the generation becomes more knowledgeable about the details of distant cultures than about the history of their neighborhood, city, and the names of the old places within it.

Modernity, in turn, carries a similar paradox. By its nature, it tends to move toward the new, to reconstruct cities, institutions, and lifestyles, which is part of the evolution of societies. But the question arises when building the new means completely erasing the old. When a historical house, an old market, or an entire neighborhood is demolished without documentation, we do not just lose a stone; we may lose a vessel of memory. Here, Halbwachs’ ideas appear very contemporary, in that place participates with the community in remembering itself. If all places disappear, future generations will have to remember their past without the markers that gave it a tangible existence.

This can be observed in today’s cities that have witnessed enormous urban and social transformations over just a few decades. The old house, the market, the sea, the diwaniya, traditional professions, and the names of neighborhoods and streets are not merely heritage terms to be displayed on occasions, but parts of a social memory that explain how people lived and how their relationships and transformations were formed. Preserving them does not mean rejecting the modern city, but preventing modernity from becoming a complete rupture with memory.

However, the greatest challenge may now appear in the digital age and artificial intelligence. For the first time in history, humans are capable of storing vast amounts of images, messages, documents, and recordings outside their personal memory. We photograph almost everything, and phones, platforms, and search engines store details that previous generations relied on memory, oral narrative, and paper documents to preserve. The paradox is that our capacity for storage has increased, while our need to remember may diminish.

Humans have come to know that they can return to their phones instead of memorizing, to search engines instead of retrieving, and to artificial intelligence instead of searching themselves among documents and texts. Here, a new kind of risk emerges: to possess a massive archive and a weak memory. The existence of millions of images does not mean we remember better; because memory is not just about storing information, but about giving it meaning and linking it to experience and identity.

Artificial intelligence amplifies the issue; it does not only store the past and retrieve it, but can also reshape, summarize, organize, and produce convincing images and texts about it. This is a significant cognitive ability, but it makes the critical question more urgent: Where did this narrative about the past come from? What sources did it rely on? What has been omitted or rearranged?

If future generations rely solely on digital answers, without referring to documents, testimonies, sources, and archives, history may gradually transform from a field of verification and critique into a collection of easily circulated narratives. Here, the danger of artificial intelligence intersects with Nader Kazem’s warning about the uses of memory; because the issue is not just about the existence of the past, but about who re-presents it, how it is presented, and for what purpose.

Nevertheless, the solution is not to resist technology, globalization, or modernity. Artificial intelligence itself can be an exceptional tool for preserving memory, through digitizing manuscripts and old newspapers, indexing archives, restoring images, recording oral history, linking scattered documents, and facilitating access to materials that were previously very difficult to consult. The difference lies in using technology to serve memory, not relinquishing the responsibility of memory entirely to it.

For this reason, the idea of useful memory that Nader Kazem discusses is significant in our present; memory is not a fixed, closed thing, but is subject to retrieval, interpretation, and redirection. What is required is not to live as prisoners of the past, nor to memorize every detail of it, but to build a critical relationship with it, to remember in order to understand, not to repeat conflicts; to preserve history in order to learn from it, not to turn it into a burden that prevents us from the future.

Ultimately, the most dangerous type of forgetting is not that a person forgets a name, date, or incident, but that the community loses the chain of meaning that connects its present with its past. When stories, places, and testimonies are lost, or when a quick digital summary replaces living memory, the past becomes more susceptible to reduction and reformation.

Therefore, protecting memory in the age of artificial intelligence is no longer a cultural luxury, but a cognitive and ethical responsibility. The question that humanity will face in the future may not be: “Can we preserve the past?” For we possess storage tools that no previous era has had, but the more difficult question will be: “What past will we preserve? Who will choose what we remember? And how can we ensure that the abundance of information does not turn into a new form of forgetting?”

Memory does not just preserve history; it preserves humanity within history. And if globalization, modernity, and technology push us rapidly toward the future, it is memory that ensures we do not reach it having forgotten the path we came from.