شعراء النثر لـ«حجازي»: لا نأخذ كلامك على محمل الجد – أخبار السعودية – ن والقلم

بمجرد عودة الشاعر المخضرم أحمد عبدالمعطي حجازي من باريس عام 1990، أعلن رأيه في قصيدة النثر، فنفى شعريتها، ثم عاد مجدّداً في حوار نشرته له مؤخراً الزميلة (المجلّة) فقال: قصيدة النثر ليست شِعراً؛ لتظل القصيدة التي يرى كثيرون أنها اكتسبت شرعيتها، مدار جدل، بين كتاب ونقاد وشعراء كتبوا هذا الجنس من النصوص التي يعدونها تمثّلا لحركة التاريخ، واستجابة لتحوّلات المجتمع، بل ذهبت الناقدة هدى نور الدين إلى أن لقصيدة النثر جذوراً في التراث العربي الأدبي والصوفي، وأوردت شواهد عدة على ذلك منها «المواقف والمخاطبات» للنفري، و«الإشارات الإلهية» لأبي حيان التوحيدي.

ويرى الشاعر عبدالله ثابت، أنه مع احترام حجازي وتجربته، فإن هذا (الموضوع/الكلام البائد) لم يعد جديرًا بأخذه على محمل الجد، وقال صاحب (وجه النائم) بالنسبة لي؛ أضعه في خانة القول بأن الأرض مسطحة، والهبوط على القمر خدعة، والجاذبية لا وجود لها، وبعض الأبنية أقامتها مخلوقات فضائية، والكهرباء والمركبات والهواتف من عمل السحر. وأضاف؛ ليقل من يشاء ما يشاء!

فيما وصف الشاعر فتحي أبو النصر، أحمد عبد المعطي حجازي بالجنرال الأدبي، الذي له مكانته وتاريخه ومعاركه التي خاضها دفاعاً عن تصوره للشعر. إلا أن الجميل، المدهش، كما قال؛ أنه أعاد فتح باب النقاش، حول قضيّة مُسلّمة؛ وإن جاء موقفه إقصائياً من قصيدة النثر. وأوضح أبو النصر أنّ الشعر أوسع من أن تحرسه العقائد، وأرحب من أن تحدده الأوزان والقوالب، مشيراً إلى أن قصيدة النثر ليست انقلاباً على الشعر بقدر ما هي تمرد على وصاية الآباء، ورفض لفكرة الأبوة والبنوة في الإبداع، كونها لا تريد نسباً أدبياً يحكم عليها، ولا جنرالا يمنحها شرعية الوجود، وعدّها ابنة حريتها، التي تنتمي إلى ذاتها، وتستمد شعريتها من الدهشة والكثافة والرؤيا، لا من انتظام التفعيلات، مضيفاً؛ أجمل ما في الشعر أن يظل عصياً على الحسم، وأن تبقى القصيدة أكبر من أحكام الشعراء.

فيما ذهب الشاعر محمد خضر إلى أن ما أثار استغرابه من موقف أحمد عبدالمعطي حجازي من قصيدة النثر؛ ليس اختلافه معها؛ بل أن يتحول الموقف إلى حكم نهائي ينفي عن شكل شعري حقه في الانتساب إلى الشعر. ويرى خضر أن المفارقة تتمثل في أن حجازي عرف في بدايته معنى أن يحاكم الشعر بمعيار واحد، وأن ينكر عليه حقه في التجديد، إذ كان في الجهة الأخرى من المعركة حين واجه تحفظات العقاد على قصيدة التفعيلة، والتي اعتبرها العقاد آنذاك نثرًا، وأضاف؛ يبدو غريبًا أن يتحول صاحب تجربة في الدفاع عن التجديد إلى حارس لحدود شكل شعري بعينه، وتساءل خضر؛ لماذا يعيد حجازي فتح هذه القضية، وكأن تاريخ الشعر لم يتسع لكل هذه التحولات التي مر بها مع جيله، ولماذا يطلب من قصيدة النثر أن تظل في موضع الدفاع عن شرعيتها؟ ويؤكد صاحب (المشي بنصف سعادة) أن قصيدة النثر لا تحتاج إلى إجماع، ولا إلى شهادة اعتراف من أحد، إنها تكتب وتختبر إمكاناتها، وتترك للنصوص أن تقول كلمتها، أما النقد فمهمته أن يقرأ ويحلل ويميز، لا أن يصادر حق الكتابة في التجريب، أو ينصب نفسه حارساً أخيرًا على أبواب الشعر..

فيما تساءل الناقد الدكتور أحمد القيسي ما الذي يحدث للكبار؟ ويجيب؛ مؤسف دخول الشعراء الكبار في (القضايا الجدلية) التي لا يمكن أن يقر عليها رأي واحد، والمؤسف أكثر أن يعيد شاعر كبير مثل حجازي تصدير آرائه التي مضت عليها عقود بالصيغة نفسها، وكأن المشهد الثقافي خلا من القضايا؛ ولفت إلى أنه كان بوده أن يطرح رؤيته من زاوية مختلفة.

واقترح القيسي التوقف عند بعض الآراء، لتفحصها: ما الجديد فيها؟ وبم تختلف عن آراء بقية المخالفين لقصيدة النثر منذ أن ظهرت؟ إذ يقول حجازي: «مازلت أؤمن أن الشعر لا يمكن أن يتحقق إلا بالموسيقى، وأن موسيقى الشعر تتجلى بصورة أساسية في الأوزان».. موضحاً أنه إن كان هذا رأي (حجازي) فلماذا لم يتمسك في تجربته بالسلم الموسيقي العربي، الذي حدده الخليل في خمسة عشر بحراً شعرياً، وارتضى التجديد، وإن ألبس نصوصه إيقاعاً، علماً بأنه إيقاع لم تعتده الأذن العربية في البدايات، أليس في ذلك انتهاك للنظام العروضي الذي عرفه الشعر العربي؟ أم أن كل شاعر يختار ما يشاء، ويتعصب له، ويتصدى لما لا تطمئن إليه ذائقته؟

وعد القيسي الشاعر أحمد عبدالمعطي حجازي من رواد قصيدة التفعيلة التي لا يفصل بين ظهورها وظهور قصيدة النثر في الأدب العربي إلا أعوام معدودة، ما يعني أنه يرضى التجديد، ويتقبّل كل الأشكال الأدبية العابرة للثقافات، شعرها ونثرها، دون استثناء ولا استنقاص، وبتصنيفها الذي عرفت به عالمياً..

وتساءل القيسي: لماذا يسعى بعض النقاد العرب لمخالفة النظريات العالمية التي حددت الأجناس الأدبية؟

ويجيب: إن قبلناها -بصفتها نصاً عربياً- فلا بد أن نقبل معها تجنيسها العالمي، وعدّ الرأي الأغرب لحجازي وصفه للموسيقى الخارجية بقوله: «فمن خلال هذه الموسيقى نستطيع بلوغ الصورة التي نريد التعبير عنها، والانتقال إلى العاطفة التي نريد إيصالها، وتشكيل الخيال بالصورة التي نريدها».. مؤكداً أن معظم شعراء قصيدة النثر تفوقوا على غيرهم في هذا الجانب، وذهب القيسي إلى أن حجازي بهذا الرأي حمّل الموسيقى الخارجية ما لا تحتمل، أقول ذلك وأنا المحب لكل أنواع الشعر دون استثناء، مضيفاً قناعته بأن الموسيقى لا تملك وظيفة فنية أخرى غير وظيفتها الإيقاعية، فما علاقتها بالصورة؟ دون استنقاص من الموسيقى أو الإيقاع، فدورهما الجمالي كبير إن وظفا توظيفاً متقناً كما قال.

As soon as the seasoned poet Ahmed Abdel-Moaty Higazi returned from Paris in 1990, he expressed his opinion on prose poetry, denying its poetic nature. He then reiterated in a recent interview published by our colleague (the magazine) that prose poetry is not poetry; thus, the poem, which many believe has gained its legitimacy, remains a subject of debate among writers, critics, and poets who have written this genre of texts, which they consider a reflection of the movement of history and a response to societal transformations. The critic Huda Nour El-Din even went so far as to assert that prose poetry has roots in the Arabic literary and Sufi heritage, citing several examples, including “The Positions and Addresses” by Al-Nafri and “The Divine Indications” by Abu Hayyan Al-Tawhidi.

The poet Abdullah Thabet believes that, while respecting Higazi and his experience, this (topic/obsolete discourse) is no longer worthy of being taken seriously. He stated, regarding the author of “The Face of the Sleeper,” that he places it in the same category as the claim that the earth is flat, the moon landing is a hoax, gravity does not exist, some buildings were constructed by extraterrestrial beings, and electricity, vehicles, and phones are the work of magic. He added, let whoever wants say whatever they wish!

Meanwhile, poet Fathi Abu Al-Nasr described Ahmed Abdel-Moaty Higazi as the literary general, who has his place, history, and battles fought in defense of his vision of poetry. However, the beautiful and astonishing thing, as he said, is that he reopened the door for discussion on an accepted issue, even though his stance is exclusionary towards prose poetry. Abu Al-Nasr clarified that poetry is broader than to be guarded by doctrines and more expansive than to be defined by weights and forms, pointing out that prose poetry is not a revolt against poetry as much as it is a rebellion against the guardianship of fathers, and a rejection of the idea of fatherhood and sonship in creativity, as it does not want a literary lineage that judges it, nor a general who grants it legitimacy of existence. He considered it the daughter of its freedom, belonging to itself, deriving its poetic nature from wonder, density, and vision, not from the regularity of meters, adding that the most beautiful thing about poetry is that it remains resistant to final judgment, and that the poem should be greater than the judgments of poets.

Poet Mohamed Khidr noted that what surprised him about Ahmed Abdel-Moaty Higazi’s stance on prose poetry is not his disagreement with it, but rather that the stance has turned into a final judgment that denies a poetic form its right to belong to poetry. Khidr believes that the paradox lies in the fact that Higazi, at the beginning of his career, understood what it meant to judge poetry by a single standard and to deny it the right to innovate, as he was on the other side of the battle when he faced Al-Aqqad’s reservations about free verse, which Al-Aqqad considered at that time to be prose. He added that it seems strange for someone with experience in defending innovation to become a guardian of the boundaries of a specific poetic form, questioning why Higazi is reopening this issue as if the history of poetry has not accommodated all these transformations that his generation has gone through, and why he expects prose poetry to remain in a position of defending its legitimacy? The author of “Walking with Half Happiness” affirms that prose poetry does not need consensus or a certificate of recognition from anyone; it writes and tests its potentials, leaving the texts to speak for themselves. As for criticism, its role is to read, analyze, and distinguish, not to confiscate the right to write in experimentation or to position itself as the final guardian at the gates of poetry.

Meanwhile, critic Dr. Ahmed Al-Qaisi wondered what is happening to the greats? He answers that it is regrettable for great poets to engage in (controversial issues) that cannot be agreed upon by a single opinion, and it is even more regrettable for a great poet like Higazi to reissue his opinions that have been around for decades in the same formulation, as if the cultural scene is devoid of issues; he noted that he would have preferred him to present his vision from a different angle.

Al-Qaisi suggested pausing at some opinions to examine them: what is new in them? How do they differ from the opinions of other opponents of prose poetry since its emergence? He states that Higazi says: “I still believe that poetry cannot be realized except through music, and that the music of poetry is primarily manifested in the weights.” He clarified that if this is Higazi’s opinion, why did he not adhere in his experience to the Arabic musical scale, which Al-Khalil defined in fifteen poetic meters, and accepted innovation, even if he dressed his texts in a rhythm, knowing that it is a rhythm that the Arabic ear did not get used to in the beginnings? Is this not a violation of the prosodic system that Arabic poetry has known? Or does every poet choose what they wish, become attached to it, and confront what their taste does not find reassuring?

Al-Qaisi considered Ahmed Abdel-Moaty Higazi one of the pioneers of free verse poetry, which is only a few years apart from the emergence of prose poetry in Arabic literature, which means he accepts innovation and embraces all literary forms that transcend cultures, both poetry and prose, without exception or diminishment, and with the classification it is known for globally.

Al-Qaisi questioned: Why do some Arab critics seek to contradict global theories that have defined literary genres?

He answers: If we accept it – as an Arabic text – we must also accept its global categorization, and he considered Higazi’s strangest opinion to be his description of external music by saying: “Through this music, we can reach the image we want to express, transition to the emotion we want to convey, and shape the imagination in the image we desire.” He affirmed that most prose poetry poets have excelled over others in this aspect, and Al-Qaisi argued that Higazi, with this opinion, has burdened external music with what it cannot bear. I say this as someone who loves all types of poetry without exception, adding my conviction that music does not possess any artistic function other than its rhythmic function; what is its relationship to the image? Without diminishing the role of music or rhythm, their aesthetic role is significant if employed skillfully, as he said.