طوال آلاف السنين، عرف الناس الموت بمعيار واحد بسيط: توقف القلب والتنفس. لكن في خمسينيات القرن الماضي، غيّر اختراع جهاز التنفس الصناعي هذه المعادلة، إذ أصبح بإمكان الأطباء إبقاء القلب نابضاً والرئتين تتنفسان حتى بعد أن يتوقف الدماغ تماماً عن العمل. وهنا برز سؤال جديد: هل هذا الإنسان حي أم ميت؟ في عام 1968، أصدرت لجنة من جامعة هارفارد تقريراً تاريخياً قدّمت فيه تعريفاً جديداً للموت يعتمد على فقدان وظائف الدماغ، بدلاً من الاكتفاء بمعيار توقف القلب والرئتين. كانت تلك نقطة تحوّل كبرى دفعت إليها عوامل متشابكة، من تطور أجهزة الإنعاش، إلى أول عملية زرع قلب أجراها الجرّاح كريستيان برنارد عام 1967، إلى الحاجة الإنسانية الملحّة لإجابة واضحة عن مصير المرضى الذين لن يستيقظوا أبداً.
والموت الدماغي يعني التوقف الكامل وغير الرجعي لكل وظائف الدماغ، بما في ذلك جذع الدماغ المسؤول عن التنفس التلقائي وردود الفعل الأساسية. ويحدث عادةً بعد إصابات شديدة كنزيف داخلي كبير، أو حادث، أو نقص حاد في الأكسجين. ولتشخيصه، يجري الأطباء فحوصات دقيقة ومتكررة، أهمها «اختبار توقف التنفس»، حيث يُفصل الجهاز مؤقتاً للتحقق من غياب أي محاولة للتنفس، إلى جانب اختبار ردود فعل جذع الدماغ، وأحياناً تخطيط الدماغ الكهربائي أو فحص تدفق الدم إلى الدماغ. وكل ذلك يتم وفق بروتوكول صارم يوقّع عليه طبيبان استشاريان مستقلان.
وعلى المستوى الشرعي والقانوني في المملكة، كان السبق الشرعي بصدور فتوى هيئة كبار العلماء رقم (99) بتاريخ 6/11/1402هـ الموافق 1982م، التي أجازت زراعة الأعضاء من المتوفين، فكانت هذه الفتوى هي البوابة التي فُتح بها برنامج التبرع بالأعضاء من المتوفين دماغياً في المملكة. وعلى أساسها، أُجريت في عام 1985م أول عملية زراعة كلى محلية من متبرع متوفى دماغياً في مستشفى القوات المسلحة بالرياض، حيث زُرعت كليتا المتبرع في فتاتين سعوديتين شابتين، أجرى إحدى العمليتين الدكتور كتاب العتيبي استشاري المسالك البولية في المستشفى آنذاك، والأخرى الدكتور رينيه تشانغ، لتكون بذلك انطلاقة حقيقية لبرنامج زراعة الأعضاء من المتوفين دماغياً في المملكة وفي العالم العربي. ثم جاء قرار مجمع الفقه الإسلامي الدولي في عمّان عام 1986م ليعزّز هذا التوجّه بإقراره بأغلبية الأصوات أن الميت دماغياً تنطبق عليه أحكام الموت.
غير أن هيئة كبار العلماء عادت لاحقاً وأصدرت عام 1417هـ فتوى تحفّظت فيها على الحكم بموت الإنسان شرعاً بمجرد تقرير الأطباء بموته دماغياً، ما أوجد تردداً واسعاً لدى الأسر السعودية. ومع ذلك، صدر «نظام التبرع بالأعضاء البشرية» الذي ينظّم العملية برمّتها تحت إشراف المركز السعودي لزراعة الأعضاء، الجهة الرئيسية المشرفة على برامج التبرع والزراعة في المملكة.
وأخلاقياً، يطرح الموت الدماغي معادلة دقيقة بين احترام كرامة المتوفى، ورحمة الأسرة المكلومة، وإنقاذ حياة مرضى آخرين قد يموتون لو لم يحصلوا على عضو متبرَّع به. أما اقتصادياً، فإبقاء مريض متوفى دماغياً على الأجهزة يكلّف آلاف الريالات يومياً في سرير عناية مركزة، بينما يحتاجه مريض آخر قابل للشفاء. وزراعة كلية واحدة توفّر على المنظومة الصحية مئات آلاف الريالات سنوياً مقارنة بتكلفة الغسيل الكلوي مدى الحياة، فضلاً عن إنقاذ إنسان من معاناة مستمرة.
وتظهر مأساة الفجوة بين الحاجة والواقع في الأرقام: سنوياً تحدث في المملكة ما يقارب 600 إلى 800 حالة وفاة دماغية، يُبلَّغ المركز السعودي عن نحو 400 منها فقط، ولا يُستفاد إلا من 60 إلى 100 حالة في التبرع، أي أن نحو 70% من الأسر يرفضن التبرع بأعضاء فقيدهن. ومع ذلك، أصبح بإمكان أي شخص اليوم تسجيل رغبته في التبرع عبر تطبيق «توكلنا»، ومشاركة هذا القرار مع أسرته ليُسهّل عليها الأمر إذا قُدّر.
وفي هذا السياق، أستأذن القارئ في وقفة إنسانية شخصية. والدي – أطال الله في عمره ومتّعه بالصحة والعافية – يكرّر علينا منذ سنوات وصيةً يحملها في قلبه قبل لسانه، وهي أن يُتبرَّع بأعضائه بعد وفاته إن قُدّر أن تكون صالحة لمن يحتاجها. لم يقلها مرّةً عابرة، بل يعيدها كلما جلسنا حوله، وكأنها أمانة يريد أن يطمئن على وصولها. وفي تكرارها بعمق إدراك لمعنى عظيم: أن يترك الإنسان خلفه حياةً تنبض في صدر آخر، وعينَ تبصر النور من جديد، وكليةً تُخرج إنساناً من معاناة الغسيل إلى رحاب الحياة. إنه ذلك النوع من الفهم الذي يسبق عصره، ويختصر معنى الإنسانية في وصيةٍ واحدة.
وهنا يجب أن تكون الرسالة واضحة لا لبس فيها: الميت دماغياً لا يعود إلى الحياة. منذ أكثر من أربعين عاماً ومنذ أن وُضعت معايير التشخيص الدقيقة، لم يُسجَّل في العالم كله ولا في المملكة حالة واحدة استيقظ فيها إنسان شُخّص بالموت الدماغي وفق البروتوكول الصحيح. تلك القصص التي تنتشر عبر وسائل التواصل عن «مرضى عادوا من الموت» هي في حقيقتها قصص لمرضى كانوا في غيبوبة عميقة أو حالة سُبات، لا في موت دماغي مكتمل. الفرق جوهري وقاطع: الغيبوبة قد يصحو منها الإنسان، أما الموت الدماغي فهو نهاية الطريق.
ولأن الأمر كذلك، فإن قرار التبرع بأعضاء من أُعلن موته دماغياً ليس تنازلاً عن أمل، بل هو منح أمل لآخرين. هو أن تتحوّل كلية فقيدك إلى حياة جديدة لأبٍ ينتظر منذ سنوات، وأن يصبح كبده نجاة لطفل، وأن يبصر قلبه ضوء الفجر في صدر إنسان آخر. إنها صدقة جارية، وأجر يتجدد، وإحياء لنفس بشرية كاملة، قال تعالى: «ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعاً». فإذا قُدّر لأحدنا أن يواجه هذا الموقف يوماً، فليتذكر أن الموت قد وقع فعلاً، وأن الإنسانية تبدأ من اللحظة التي نقول فيها: نعم، نتبرع.
Throughout thousands of years, people have known death by one simple standard: the stopping of the heart and breathing. However, in the 1950s, the invention of the respirator changed this equation, as doctors could keep the heart beating and the lungs breathing even after the brain had completely ceased to function. This raised a new question: Is this person alive or dead? In 1968, a committee from Harvard University issued a historic report that provided a new definition of death based on the loss of brain function, rather than merely relying on the cessation of the heart and lungs. This was a major turning point driven by intertwined factors, from the evolution of resuscitation devices to the first heart transplant performed by surgeon Christian Barnard in 1967, to the urgent human need for a clear answer regarding the fate of patients who would never awaken.
Brain death means the complete and irreversible cessation of all brain functions, including the brainstem responsible for automatic breathing and basic reflexes. It usually occurs after severe injuries such as major internal bleeding, an accident, or severe oxygen deprivation. To diagnose it, doctors conduct precise and repeated examinations, the most important of which is the “apnea test,” where the ventilator is temporarily disconnected to check for any attempt to breathe, alongside testing brainstem reflexes, and sometimes an electroencephalogram or blood flow examination to the brain. All of this is done according to a strict protocol signed by two independent consulting physicians.
At the legal and religious level in the Kingdom, the legal precedent was set by the issuance of the fatwa from the Council of Senior Scholars No. (99) dated 6/11/1402 AH corresponding to 1982 AD, which permitted organ transplantation from deceased individuals. This fatwa opened the door for the program of organ donation from brain-dead individuals in the Kingdom. Based on it, in 1985, the first local kidney transplant from a brain-dead donor was performed at the Armed Forces Hospital in Riyadh, where the donor’s kidneys were transplanted into two young Saudi girls, one of the operations was conducted by Dr. Ktab Al-Otaibi, a urology consultant at the hospital at the time, and the other by Dr. Rene Chang, marking a true launch for the organ transplantation program from brain-dead individuals in the Kingdom and the Arab world. Then, the decision of the International Islamic Fiqh Academy in Amman in 1986 came to reinforce this trend by approving by a majority vote that a brain-dead person is subject to the rulings of death.
However, the Council of Senior Scholars later issued a fatwa in 1417 AH expressing reservations about declaring a person dead religiously based solely on doctors’ reports of brain death, which created widespread hesitation among Saudi families. Nevertheless, the “Human Organ Donation Law” was issued, which regulates the entire process under the supervision of the Saudi Center for Organ Transplantation, the main authority overseeing donation and transplantation programs in the Kingdom.
Ethically, brain death poses a delicate equation between respecting the dignity of the deceased, the compassion for the grieving family, and saving the lives of other patients who may die without receiving a donated organ. Economically, keeping a brain-dead patient on machines costs thousands of riyals daily in an intensive care bed, while another patient who can be cured needs it. A single kidney transplant saves the healthcare system hundreds of thousands of riyals annually compared to the cost of lifelong dialysis, not to mention saving a person from ongoing suffering.
The tragedy of the gap between need and reality is evident in the numbers: annually, there are approximately 600 to 800 cases of brain death in the Kingdom, with the Saudi Center being informed of only about 400 of them, and only 60 to 100 cases are utilized for donation, meaning that about 70% of families refuse to donate their deceased’s organs. Nevertheless, anyone can now register their desire to donate through the “Tawakkalna” application and share this decision with their family to facilitate matters if the situation arises.
In this context, I ask the reader for a personal human pause. My father – may God prolong his life and grant him health and wellness – has been repeating to us for years a wish he carries in his heart before his tongue, which is to donate his organs after his death if they are deemed suitable for those in need. He has not said it once casually, but he repeats it every time we sit around him, as if it is a trust he wants to ensure reaches its destination. In its repetition lies a deep understanding of a great meaning: that a person leaves behind a life pulsating in another’s chest, an eye that sees the light anew, and a kidney that frees a person from the suffering of dialysis to the expanses of life. It is that kind of understanding that transcends its time and encapsulates the meaning of humanity in a single wish.
Here, the message must be clear and unequivocal: a brain-dead person does not return to life. For more than forty years, since precise diagnostic criteria were established, there has not been a single recorded case in the world or in the Kingdom where a person diagnosed with brain death according to the correct protocol has awakened. Those stories that spread through social media about “patients who returned from death” are, in reality, stories of patients who were in a deep coma or a state of suspended animation, not in complete brain death. The difference is fundamental and decisive: a person may awaken from a coma, but brain death is the end of the road.
Because of this, the decision to donate organs from someone declared brain dead is not a concession of hope, but rather a gift of hope to others. It is the transformation of your deceased’s kidney into a new life for a father who has been waiting for years, and for their liver to be a salvation for a child, and for their heart to see the light of dawn in another person’s chest. It is a continuous charity, a renewed reward, and the revival of a complete human soul, as God Almighty said: “And whoever saves one [a life] – it is as if he had saved mankind entirely.” So if one of us is destined to face this situation one day, let them remember that death has indeed occurred, and that humanity begins at the moment we say: Yes, we donate.
